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Les Trois Familles de méridiens par Bill Palmer




Le développement des mouvements du nourrisson


Dans plusieurs articles précédents, j'ai décrit comment des mouvements archétypaux particuliers enseignent au bébé des compétences physiques telles que l'alignement de l'action sur l'intention, la coordination et l'individuation (définition des limites personnelles). Ces compétences constituent la base du développement de la personnalité pendant l'enfance.


Les voies par lesquelles ces mouvements se développent suivent de très près la ligne des méridiens traditionnels chinois. Ce n’est pas une coïncidence si les compétences énergétiques que le bébé acquiert grâce à eux correspondent très étroitement au Qi traditionnel du méridien. Pour moi, cela explique pourquoi les méridiens suivent les tracés traditionnels, et suggère que leur fonction est de guider le développement du mouvement.


Chaque méridien guide le développement d'une habileté de mouvement particulière dans un membre, et la même habileté est apprise dans l'autre membre, guidé par un méridien traditionnellement associé au premier par le biais des six grands méridiens.


Par exemple, l'Estomac et le Gros Intestin se combinent pour former le grand méridien Yang Ming. Dans cette collaboration énergétique, l'Estomac cherche à entrer en contact avec le monde extérieur pour attirer quelque chose et satisfaire un besoin. Le mouvement du Gros Intestin pousse vers l'extérieur, excrétant l'énergie indésirable et empêchant les parties du monde extérieur qui seraient toxiques de pénétrer dans l'organisme. Le bras, la jambe et la tête sont tous impliqués dans le développement de chacune de ces capacités. Les mouvements de repoussement se développent d'abord dans le bras et la tête le long du méridien du Gros Intestin, puis dans la jambe le long du méridien de l'Estomac. Il est donc plus logique de dire que le grand méridien Yang Ming développe à la fois la capacité de repousser et la capacité d'atteindre et de tirer.


Du point de vue énergétique, on pourrait dire que le Yang Ming a une fonction de "maintien de limites claires", nécessité fondamentale de toute vie. Si vos limites sont claires, vous pouvez atteindre ce qui vous est nécessaire et repousser les choses dont vous n'avez pas besoin.


Les Familles


Le sujet de cet article concerne les Trois Familles, qui réunissent chacune deux des six grands méridiens en une unité de collaboration. Chaque famille a un objectif commun qui s'avère être une compétence de vie très générale. Je trouve que si vous travaillez sur un problème de vie particulier, et que vous pouvez le relier à l'une des Familles, il est utile et nécessaire de travailler avec tous les méridiens de cette Famille, même si le problème ne semble concerner qu'un seul d'entre eux.


Lorsque j'ai commencé à travailler avec ces groupements, je les appelais "équipes", mais après avoir assisté à l'un de mes cours, Peter den Dekker a suggéré que je les appelle "Familles", car les fonctions ont une sorte de relation frère-sœur. Le mot est resté et a commencé à être utilisé par d'autres enseignants en Europe, mais ils utilisent des noms différents pour les groupes, comme Front, Back et Side Families, qui reflètent la zone du corps sur laquelle se trouvent les méridiens.


Le Movement Shiatsu se concentre sur l'activation et le développement du plein potentiel d'une personne, quel qu'il soit. Au lieu de considérer les problèmes comme des difficultés à éliminer, il voit les problèmes chroniques comme des opportunités de développer l'esprit. Chacune des Familles traite d'une dimension de la vie : Être, Agir et Relation.


La plupart des problèmes chroniques pour lesquels les gens viennent en thérapie peuvent être considérés comme des blocages de l'une de ces dimensions. Mais ils peuvent aussi être considérés comme des défis à explorer, grâce auxquels on peut se développer. Par exemple, un handicap physique peut être considéré comme un blocage à l'action, on peut s'en sentir victime dans la mesure où l'on ne peut pas faire certains mouvements. D'un autre côté, il constitue un défi qui peut renforcer l'esprit, en trouvant une façon unique de bouger, en explorant comment exprimer son être intérieur avec le corps que l’on a. Si la thérapie se concentre sur le problème, elle perpétue l'état de victime, mais si, au contraire, elle explore la manière d'utiliser ses capacités au mieux de son potentiel, alors peu importe que le handicap subsiste ou non.


Je trouve que les Familles fournissent des outils et des opportunités d'exploration qui permettent aux gens de sortir de leur état de victime et d'accéder à leur potentiel. Une famille se compose de deux méridiens Yang (l'un des six grands méridiens) et de deux méridiens Yin (le grand méridien Yin complémentaire), ce qui permet de réunir deux grands méridiens et deux des éléments en une seule unité dynamique. Si une ou deux fonctions méridiennes sont en difficulté, les autres membres de la Famille peuvent les soutenir et les aider à être valorisées telles qu'elles sont et à s'intégrer dans l'organisme.


1 : La Famille d’Individualisation - Définir le soi et l'autre


L'Estomac et le Gros Intestin, formant ensemble le grand méridien Yang Ming, sont tous deux Yang : ils facilitent une action dans le monde. Mais chacun a un partenaire Yin, la Rate et le Poumon. La combinaison de la Rate et du Poumon forme traditionnellement le grand méridien Tai Yin.


La fonction de bien-être que l'on appelle la Rate en médecine chinoise, n'est pas évidemment liée à l'organe du même nom. En médecine chinoise, il s'agit de la capacité du corps à recevoir des aliments et à tonifier la chair. Cette "tonification de la chair" signifie que les cellules et les organes sont "énergisés" et que le système nerveux active les muscles, même s'ils ne sont pas utilisés pour le mouvement. Si la chair manque de tonicité, des muscles supplémentaires doivent être utilisés pour maintenir le corps en place, et il en résulte un sentiment interne d'effondrement qui peut s'exprimer émotionnellement par de la dépression ou de la fatigue. Mais, lorsque cette fonction fonctionne bien, elle crée un sentiment d'expansion et d'espace dans le corps.


Lorsque le corps se remplit, l'expansion se poursuit dans l'espace qui l'entoure, et le mouvement ouvre les bras en spirale vers le méridien du Poumon. Alors que le Yang Ming forme nos limites, les processus expansifs du Tai Yin les remplissent. La Rate remplit le corps et le Poumon remplit notre espace personnel.


Ce jumelage du Yang Ming et du Tai Yin constitue la Famille d’Individualisation dont la tâche est de nous aider à être pleinement nous-mêmes, en définissant clairement la différence entre soi et l'autre.



La vie est particulière. L'une des lois les plus fondamentales de la physique stipule que l'énergie a tendance à se dissiper et que sa capacité à faire des choses diminue à mesure qu'elle se transforme en chaleur aléatoire. Les organismes vivants que nous connaissons ont tous une limite dynamique, à l'intérieur de laquelle cette tendance est inversée et l'organisation y est créée plutôt que dissipée. Cette limite est nécessaire, autrement la nature chaotique de l'environnement non vivant la submergerait. Mais elle doit également permettre la communication entre soi et les autres.


Nous, les humains, avons besoin de frontières émotionnelles et mentales, ainsi que de notre peau physique. Dans notre culture, nous sommes continuellement mis sous pression par les médias et les publicités qui nous disent ce dont nous avons besoin et comment nous devons nous comporter. Il nous est souvent difficile de savoir ce dont nous avons vraiment besoin, de le demander, de dire non aux choses qui sont toxiques. C'est le défi de la Famille d’Individualisation : apprendre à résister à ces messages, à prendre en charge nos propres limites mais, en même temps, à rester en relation.



2 : La Famille Créative - Aligner l'intention et l'action avec l'esprit central


D'où viennent les idées créatives ? Une multitude d'artistes, d'universitaires, d'écrivains disent tous la même chose: ils peuvent passer beaucoup de temps à réfléchir à quelque chose, mais l'étincelle créative se produit toujours lorsqu'ils se détendent et laissent leur esprit vagabonder. Si vous observez attentivement votre esprit, vous remarquerez presque certainement que les nouvelles pensées ne semblent pas provenir d'un acte de volonté. Elles surgissent comme des bulles. Une fois qu'elles ont jailli, vous pouvez délibérément donner suite à cette idée de manière rationnelle, mais la nouvelle idée vient presque toujours d'elle-même. Ainsi, comme le dit Daniel Kahneman, nous fonctionnons selon au moins deux modes différents. L'un est le mode créatif et intuitif, où les idées, les sentiments et les pensées surgissent tout seuls. L'autre est la pensée lente, concentrée et délibérée.


Dans le Movement Shiatsu, nous ne considérons pas que le soi n’a que deux modes, mais une multitude. Chaque individu est une communauté d'agents, dont chacun possède sa propre intelligence et sa propre perception. Nous appelons cela la communauté intérieure. Nos organes internes ont une intelligence et une perception, mais nous n'en sommes généralement pas conscients. Chaque cellule résout continuellement des problèmes et perçoit son environnement, mais intelligence et perception se trouvent encore plus profondément dans notre inconscient. D’un autre côté, nous sommes comme des organes et des cellules dans la conscience de groupe appelée Humanité. Peut-être l'humanité n'est-elle pas consciente de nous en tant qu'individus, tout comme nous ne sommes pas conscients de l'intelligence de nos cellules. L'inconscient est immense, il s'étend jusqu'aux plus petites parties de nous-mêmes et peut même inclure l'univers entier.


Notre sens normal du moi est très réduit et se préoccupe généralement trop de la façon dont nous sommes perçus par les autres. Comme le dit Ian McGilchrist, psychiatre, l'hémisphère gauche du cerveau a développé un sens du soi qui recherche des schémas antérieurs, se demandant "Que dois-je faire d'après mes souvenirs de situations passées ?" ou "Qu'ont fait d'autres personnes dans ma situation ?". Cette partie de nous-mêmes a très peu d'accès au vaste inconscient créatif et, très souvent, son insistance à bien paraître aux yeux des autres écrase notre spontanéité, notre créativité et notre esprit profond.


La famille suivante de méridiens s'occupe de maintenir un canal de communication entre l'inconscient créatif et le moi social. En médecine chinoise, la fonction qu'on appelle le Rein représente l'énergie vitale primitive, les pulsions inconscientes qui émanent de notre ADN et de notre intelligence corporelle. Le Shao Yin relie le Rein au Cœur, qui représente notre conscience. La fonction du Shao Yin est donc d'amener les impulsions créatives et spontanées à notre conscience et de donner ainsi la parole à notre esprit profond. La partie Yang de cette famille, la Vessie et l'Intestin Grêle (qui forment le grand méridien Tai Yang), s'associent pour aligner nos actions avec le cœur de notre être.


Je pense que le rôle le plus méconnu de cette famille est la fonction du méridien de l'Intestin Grêle. En médecine chinoise, l'Intestin Grêle est la capacité de distinguer les choses que nous pouvons assimiler de celles que nous ne pouvons pas. Cette notion est souvent utilisée pour décrire le processus d'extraction des éléments nutritifs de la nourriture. Les parties de la nourriture que nous pouvons utiliser sont absorbées et celles qui sont inutiles sont transmises au Gros Intestin pour être excrétées.



Mais je pense que l'Intestin Grêle a une capacité plus profonde qui est particulièrement vitale pour les êtres humains. Ces derniers sont des créatures sociales, et nos gros cerveaux sont spécialement adaptés pour lire les désirs et les attentes des autres. Cela signifie que nos actions sont stimulées à la fois par des impulsions intérieures et par la pression d'autres personnes. Nous pouvons nous conformer sans problème à bon nombre de ces exigences extérieures, mais il existe d'autres pressions qui sont toxiques pour nous et qui écraseraient notre esprit profond. C'est la capacité à faire la distinction entre ces deux types de pressions qui est appelée le Qi de l'Intestin Grêle. S'il fonctionne bien, nous pouvons agir de tout notre cœur et avec authenticité. S'il ne fonctionne pas bien, nous nous trouvons en conflit interne, avec le sentiment de devoir inhiber et cacher notre véritable personnalité.


Les quatre méridiens de la famille créative travaillent donc ensemble pour nous donner accès à notre plein potentiel énergétique. Nous pouvons alors agir de manière authentique, courageuse, créative et avec joie.


3 : La Famille Intégratrice - Harmoniser la communauté intérieure


Ainsi que je l'ai déjà dit, nous ne sommes pas qu'un seul individu. Parfois nous nous sentons vulnérables, parfois nous sommes pleins d'amusement et de spontanéité, parfois sérieux et responsables. Chaque partie de nous peut être considérée comme une personne distincte. Il y aura donc inévitablement des heurts entre ces différents membres de notre moi multiple.


De fait, si nous agissons de manière authentique, nous allons inévitablement rencontrer certaines personnes de manière frontale. Elles auront des opinions et des motivations différentes. Le conflit est une partie inévitable de la vie. Cependant, c'est aussi une occasion de contact réel. Si vous évitez toujours le conflit, personne ne verra le vrai vous, et vous vivrez une vie factice sans contact réel avec les autres. Le défi consiste donc à gérer le conflit de manière à créer un contact plutôt qu'une guerre. C'est le travail des quatre méridiens restants, qui forment ce que j'appelle la Famille Intégratrice. Je considère chacun des membres de cette famille comme des facilitateurs de la communauté interne, et si nous comprenons comment ils aident à gérer nos conflits intérieurs, cela nous montre comment gérer les conflits externes également.


L'aspect Yin de cette famille est le Jue Yin, qui est la collaboration du méridien du Foie et du méridien du Péricarde. Le Foie fournit un objectif central autour duquel les différents membres du groupe peuvent collaborer. Avec un objectif central, les différences entre les personnes peuvent être considérées comme une diversité plutôt qu'une opposition.

Par exemple, lors d'un voyage, si une personne pousse le groupe à atteindre la prochaine destination et qu'une autre s'attache à soutenir et à prendre soin des membres les plus faibles, ces deux personnes entreront probablement en conflit. Celle qui pousse aura tendance à dire aux gens de remonter leurs chaussettes et de suivre le rythme des autres, tandis que celle qui prend soin d'eux suggérera de ralentir pour inclure les membres vulnérables.

Mais en fait, ces deux énergies sont nécessaires et peuvent se respecter mutuellement. C'est un mélange des deux énergies qui permettra à chacun de tenir le coup sans briser le groupe. Le Foie est la capacité de sentir que chaque personne a de la valeur et que chacun collabore à un objectif commun. Le Péricarde, qui est un aspect central du fascia, permet à chaque membre du groupe de se sentir connecté à tous les autres. Ce n'est que lorsque chacun sent qu'il peut parler aux autres qu'un véritable sentiment commun peut émerger. Autrement le groupe risque de se diviser en sous-groupes se plaignant les uns des autres. Le Jue Yin donne donc un sentiment de cohésion et valorise chaque membre pour sa contribution individuelle.


Ce sentiment de cohésion ne signifie pas que les conflits disparaissent. En fait, il y a souvent plus de discussions, de dialogues et de différences d'opinions lorsque chacun se sent en sécurité pour s'exprimer et sent que son point de vue sera respecté. Mais débat ne signifie pas que les gens doivent se battre.

Il existe des protocoles et des procédures qui permettent d'exprimer les différences et de discuter sans rompre la relation. Cette aptitude à permettre à différentes énergies de "débattre" sans que l'une d'entre elles ait à "gagner" leur permet de trouver un compromis où les différents points de vue sont valorisés.

C'est cette capacité à arbitrer les conflits potentiels que l'on appelle la Vésicule Biliaire, et si celle-ci fonctionne bien, toutes les parties de la Communauté interne peuvent se sentir impliquées dans chaque décision et incluses dans chaque action. La capacité à agir d'une manière inclusive et intégrée est la fonction du Triple Réchauffeur, qui rassemble toutes les différentes parties du soi afin qu'elles œuvrent ensemble. La Vésicule Biliaire et le Triple Réchauffeur sont traditionnellement appelés le Shao Yang.



Ainsi, le Jue Yin et le Shao Yang forment ensemble la famille intégratrice dont le rôle est de faciliter la dynamique de groupe de la communauté interne, et ce sont exactement les mêmes compétences qui sont nécessaires pour gérer la dynamique interpersonnelle dans le monde extérieur.



Les Familles comme leçons de vie


Je vois chaque Famille comme l'expression d'une leçon de vie humaine à partir de laquelle nous pouvons apprendre à nous développer spirituellement.


  • La Famille de l'Individualisation nous met au défi d'être authentiques, de définir des frontières claires entre le Soi et l'Autre et d'incarner pleinement notre nature.


  • La Famille de la Créativité nous met au défi de prendre conscience de notre esprit profond et d'aligner nos actions sur celui-ci plutôt que de céder à des pressions extérieures que notre esprit ne peut assimiler.


  • La Famille de l'Intégration nous pousse à transcender les conflits, tant internes qu'externes, et à agir comme un tout.


Définir les Familles de cette manière révèle que celles-ci se concentrent toutes sur un dilemme essentiel de la vie humaine : comment être un individu pleinement authentique tout en étant en relation harmonieuse avec les autres et l'environnement.


Je pense que c'est le sens de la vie humaine. J'ai le fantasme que l'univers entier est conscient, mais que cette mer de conscience ne peut pas apprendre, ne peut pas s'expérimenter elle-même et ne peut pas expérimenter de nouvelles choses sans se séparer de l'universel et se condenser en un individu. Chaque être individuel est une manière différente dont l'univers joue, apprend et se développe. Notre développement, tout au long de notre vie, en relevant les défis des familles contribue au développement de l'univers et, lorsque nous mourons, nous nous dissolvons à nouveau dans la mer de conscience en ramenant dans l'universel ce que nous avons appris au cours de notre vie.




 


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